9 Ottobre 1982: per non dimenticare

9 Ottobre 1982: per non dimenticare

Sabato 9 Ottobre 1982, giorno di Sheminì Azeret,  alle 11:55, gli ebrei che uscivano dalla Sinagoga di Roma vennero colpiti da terroristi palestinesi: morì un bimbo di due anni, Stefano Gaj Tachè, e i feriti furono più di trenta.  Riteniamo che questa data non debba essere dimenticata da nessuno e nel nostro piccolo cercheremo di rinfrescare la memoria ai “distratti” che negli ultimi tempi sembrano aver dimenticato quanto accaduto poco meno di 30 anni fa, e per questo ci sembra giusto riproporre oggi questo articolo:

Davide non si discolpa più

di Ariela Piattelli

L’attentato alla sinagoga di Roma di venticinque anni fa: una tragedia che ha segnato la storia e il modo di essere dell’ebraismo romano

“Grazie!!! Ringraziamo la stampa: La Repubblica, L’Unità, Paese Sera, Il Messaggero, Il Corriere della Sera, L’Avanti, Il Manifesto, Panorama e l’Espresso. Il Presidente Pertini, Andreotti, il Papa per i loro articoli e i loro incontri con Arafat. Questi hanno causato antisemitismo come durante il fascismo. Non desideriamo articoli di compassione.”

Questo è il testo del volantino redatto di getto dal giovane studente Dario Coen subito dopo l’attentato alla Sinagoga di Roma il 9 ottobre 1982, per mano dei terroristi dell’Olp.

Quel volantino esprimeva la reazione istintiva, un sentimento di rabbia, condivisi da gran parte degli ebrei romani. Una rabbia accumulata nel tempo, perché l’attentato di venticinque anni fa non fu un fulmine a ciel sereno, ma il culmine di un’escalation. Il volantino, che finì sulle pagine di tutti i giornali, fu appeso proprio sul cancello di via Catalana, a spiegare il perché personaggi del mondo politico, i giornalisti e le loro lacrime di coccodrillo non fossero i ben venuti in quel momento. L’attentato in cui morì il piccolo Stefano Gaj Tachè e che fece trenta feriti, fu il tragico epilogo di una storia in cui i politici, la stampa e l’opinione pubblica hanno giocato un ruolo chiave, e seguì gli atti terroristici di matrice araba che avevano colpito le comunità ebraiche europee a Parigi, Anversa, Vienna.

La tragedia fu preannunciata da una vera e propria campagna antisemita in corso nelle piazze e nei palazzi del potere. Oggi, rileggendo i giornali dell’epoca, sembra incredibile (eppure è vero) che soltanto venticinque anni fa in Italia ci fosse un accanimento così feroce nei confronti di Israele, degli ebrei (nelle scuole statali ci furono anche casi di aggressione a ragazzi ebrei, documentate dai giornali dell’epoca). In quel periodo, come negli anni precedenti, Israele e la sua politica erano nell’occhio del ciclone: correva l’anno della strage di Sabra e Shatila, l’opinione pubblica, la stampa e il mondo politico (tranne rare eccezioni) puntarono il dito contro Israele, ignorando i veri responsabili di quella strage. Il 25 giugno dello stesso anno nel corso di una manifestazione, tra slogan antisemiti, i sindacati scaraventavano una bara davanti alla Sinagoga.

La stampa continuava a pubblicare articoli schierati contro Israele (tra cui un fondo di Eugenio Scalfari su Repubblica del 21 settembre ’82 intitolato “Un male oscuro”. Scalfari il giorno seguente all’attentato ebbe anche a dire che l’antisemitismo non era tornato in Italia), azzardando spesso quel terribile paragone tra “ebrei-nazisti” e “palestinesi-vittime dei nuovi nazisti”, e chiedeva agli ebrei italiani di “discolparsi”, di dividersi in filoisraeliani e antisionisti, in “ebrei cattivi e ebrei buoni”, dunque.

Pochi giorni prima dell’attentato il mondo politico dispensava strette di mano,baci e abbracci al leader dell’Olp Yasser Arafat che tesseva le trame del terrorismo internazionale. Il Presidente della Repubblica Sandro Pertini riceveva Arafat al Quirinale, Giovanni Paolo II al Vaticano.  Gli unici a rifiutarsi di incontrare Arafat furono il Presidente del Consiglio Giovanni Spadolini, e i radicali di Marco Pannella e Emma Bonino.

Gli ebrei capivano bene ciò che stava accadendo e percepivano l’imminenza di un pericolo. L’antisemitismo tornava di nuovo, mascherato da antisionismo. Per questo il Rabbino Capo della Comunità Ebraica di Roma Elio Toaff chiese al Ministero degli Interni maggiore sicurezza davanti alla Sinagoga, specie nei giorni di festa.

Quella richiesta non fu mai accolta, evidentemente il pericolo che avvertivano gli ebrei, a qualcun altro sembrava un’esagerazione. In Italia, tra indifferenza e ostilità verso gli ebrei, dunque, maturò l’atmosfera che rese possibile l’attentato e i terroristi, che scorrazzavano indisturbati in Europa, trovarono terreno fertile, un clima antisionista, antisemita.

Quando ci fu l’attentato gli ebrei rimasero sconvolti e si chiusero nel loro dolore: “Ci sia consentito in questa ora del lutto di Roma ebraica colpita al cuore, il silenzio – scriveva Lia Levi all’indomani dell’attentato sulle pagine di Shalom -. Quello stesso silenzio che ha accompagnato il funerale di Stefano. Noi qui restiamo fermi e attoniti nell’immagine della comunità ferita, colpita nei suoi bambini vestiti a festa, nei suoi giovani, di ebraismo innamorati che sostavano a discutere, nelle sue famiglie che lo scoppio ha sparpagliato nei letti dei vari ospedali”.

Stava al Rabbino Capo Elio Toaff guidare la collettività ebraica disorientata, scossa, che accusava le autorità di non aver saputo impedire la tragedia. Il 12 ottobre al funerale del piccolo Stefano, davanti alla Sinagoga, arrivarono migliaia di persone, tra cui cittadini e autorità politiche. Toaff fece capire chiaramente a Pertini che era meglio non farsi vedere al funerale, ma lui venne e quando scese dalla macchina presidenziale lo assalì un gelido silenzio. Era un silenzio eloquente, un altro modo per dire “Grazie!”.

L’11 ottobre il consigliere comunale Bruno Zevi aveva pronunciato un memorabile discorso in Campidoglio (che venne pubblicato integralmente il giorno seguente sulle pagine de “Il Tempo”, vale la pena leggerlo) a nome della Comunità Ebraica, davanti al Sindaco di allora Ugo Vetere. Il discorso di Zevi era un coraggioso J’accuse rivolto al Ministero degli Interni di un’Italia “che manda i suoi bersaglieri in Libano per proteggere i palestinesi, ma non protegge i cittadini ebrei italiani”, al mondo cattolico (“per il modo pomposo in cui ha ricevuto Arafat in Vaticano”), alla classe politica e sindacale (“con ben poche eccezioni”), alla stampa, televisioni e radio “che salvo rare eccezioni hanno distorto fatti e opinioni”, agli intellettuali e ai giornalisti che “si sono divertiti ad esaminare i risvolti psicologici, le “malattie” di Israele”. Alla fine del suo discorso Zevi pronunciava una frase che non lascia spazio a fraintendimenti e distorsioni: “L’antisemitismo è esistito per duemila anni, non dal 1948, dalla proclamazione dello Stato d’Israele. Non crediamo all’antisionismo filosemita: è una contraddizioni in termini”.

Questo concetto accompagnerà la storia degli ebrei romani fino ai giorni nostri. Dopo il momento di smarrimento e il profondo dolore, Toaff guidò la rinascita di questa comunità. Quel 9 ottobre ha cambiato per sempre molte cose. Prima di tutto la vita di chi ha toccato con mano la tragedia, poi la storia, e forse il destino, dell’ebraismo romano. Gli ebrei hanno infatti compreso che bisogna “farsi sentire”, senza aspettare che altri facciano valere le loro ragioni o conducano battaglie al loro posto.

In questi venticinque anni è cambiato l’atteggiamento rispetto alla politica, la paura non ha soffocato la voglia di andare avanti, di rivendicare il legame con Israele, orgogliosi di essere ebrei perché “Davide non deve più discolparsi”.

(Fonte: Shalom.it)